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东海老人：良知大法（中篇）

东海一枭2
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头衔: 海归准将
声望: 教授

加入时间: 2006/09/21
文章: 1398

海归分: 164915

标题: 东海老人：良知大法（中篇） (1218 reads) 时间: 2008-11-11 周二, 12:28

作者：东海一枭2 在海归商务发贴, 来自【海归网】 http://www.haiguinet.com

东海老人：良知大法（中篇）

一、绝对真理
世俗所谓的真理都是相对的，仅在一定范围内是正确的，离开了适用的特定范围就不准了。有没有一种适用于任何时代和任何环境、“放之四海而皆准，质诸古今而不疑”（程颐语）的绝对的、普遍的真理呢？有。《中庸》第二十九章：

“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”

这个君子之道或中庸之道，就是良知。这是适用于世出世间一切的至高真理，是任何思想学说主义信仰都不能违背的核心原则。任何学说信仰体系对这一真理的证悟不足、认识不够，精微度、含金量、真理性就会受到影响。如果违背了这一原则，理就成歪理，学就成邪说，教就成邪教。

例如，科学如果悖离良知原则，就会走向科学主义，轻者出偏有害，重则造恶犯罪；政治如果悖离良知原则，就会变成苛政乃至暴政。为政以德，德为政本。人类内在道德良知会显现为某些外在道德规范，某些道德规范进一步硬化----制度化及法律化，形成良制良法。

现当代中囯的政治，对良知原则不是一般的偏离，而是全面彻底的违悖。有东海儒者提出“良知风暴”一词。现在是到了在个领域尤其是政治领域掀起一场良知风暴的时候了。大良知学真理度之高是空前的，全面推出的历史之时已经成熟，良知复兴运动的潮起指日可待。

二、至高至“大”
东海是从本性本体层面而说良知。儒家证得的性体是“天行健”、生生不息的，既“寂然不动”又“感而遂通”，既“无为”又“无不为”。佛家所证不生不灭、寂然不动，道家所证虚极静笃、玄然无为，两派对性体的证悟都不全面。

相比印度佛教，对于性体的生生大德，禅宗是有相当认识的。有一个著名的禅宗公案叫“婆子烧庵”：

有个婆子供养着一个和尚，大概有二十年。婆子想检验一下和尚的修行，于是经常叫一个年青的女子送饭服侍他。一天，婆子令女子抱住和尚问：“现在感觉如何？”和尚推开女子说“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”女子把和尚的举动与言语讲给婆子听。婆子说.：“我二十年只养了一个俗汉！”于是赶走和尚，烧了庵棚。

用佛教小乘及道家的标准衡量，修到如此境界，高得很了，何俗之有？但在禅家，
道（自性）是活泼泼充满“生”机“生”气的。枯木寒岩无暖气，属于枯禅，非真道也。

六祖慧能曰：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。与局限于“不生不灭”的佛教诸派，“自性能生万法”的证悟就进了一步、深了一层。

不过，如此表述及证悟仍不够精确。“自性不生”是“无为”，“自性能生”是“无不为”。禅宗以“无为”为体、“无不为”为用，虽讲体用一如，难免重体轻用。因为纯“无为”之体，不可能产生“无不为”之用。更“严格”的说法应为：无为与无不为是性体的一体两面----两种性能德用。与良知学相比，在义理、“事相”和作用上，禅家的健德“生”机，究嫌不足。

例如，禅师们知道“触目菩提”，见到政治就不“菩提”了；知道“神通及妙用，挑水与担柴”，却不知“神通及妙用，民主与科学”（科学研究、制度建设、“道援天下”，皆无非自性本体之妙用也。当然了，不问政治、不重科研，正是出世法的特点，禅宗本质上仍然是出世的，不宜深责和苛求也。这里仅作事实判断。）

这里涉及怎样对待欲望的问题。欲望本身是非常美好的，是人生追求创造的“发动机”和成德成圣的原动力。欲望发而中节便是善心善行，逾分过度，才成为恶。所以对待欲望，关键在于怎样节制、引导、转化、升华而不能够加以禁止和灭绝，那是违反人性天道的。熊师十力批佛教反人生（禅宗例外），法眼独具。

在古今儒门中，东海良知学的真理度也是至高至“大”的。例如，仁性良知兼备道德精神、制度精神和科学精神。王阳明能够重点把握其道德精神，公羊家能够高度领会其制度精神（仁性良知，同义复词，仁分内圣外王，公羊家为外王学），但两派对蕴含其中的科学精神的认识都有所不足，得一而遗二，对良知仁性的理解都不透彻。

三、不二法门
本性本体是不二法门，是超越相对、差别的绝对和平等。在现象层面，主观与客观、意识与物质、理与欲、动与静、知与行、自与他等等有别，在本体层面，它们是亡于彼此、完全一致的。

尽管不够全面和透彻，传统儒佛道三家毕竟认识本性本体，都是得了人生宇宙“真谛”的，其余古今中外所有学说体系在这个问题几乎都是茫茫然，既使局部正确，也不过“俗谛”而已，如个人主义自由主义，不识根本甚为浅陋，甚者如法家权术势思想和马家斗争哲学，悖逆良知错误不堪。

更多学说则象诸瞎子摸象，摸到了一点。例如，本性本体是非心非物而兼具心物两种性质。唯物主义与唯心主义各有所见，都是偏见。一些读者以为大良知主义是唯心论，严重误会。如果改称唯本心论就对了。佛教也是唯本心论，“三界唯心，万法唯识”的心识，指的就是本心和阿赖耶识。内而意识心，外而山河大地日月星辰，都是本心的产生。这个本心，“级别”与道家那个生天生地生“我”的“道”相等（庄子有“天地与我并生，而万物与我为一”之语。）

又如，利己利他，都是良知本质的作用，两者圆融一体不可分割。利他主义利己主义抓住一点“主义”之，一是“过”了，一是“不及”，虽性质不同，出偏则同（详见枭文《利已主义批判》）。又如，本性至善，习性多恶。性恶论对人性的认识停留在习性层面，误以习染为本性，浅而偏。诸如此类。

求同先要存异，存异先要辨异。鸟鸣可待成追忆网友有句话说得很好：研学理重分际，致大用贵融通。建立在“分际”之上的“融通”，才是真正的“融通”。可笑一些学者不研诸家义理，不知各派“分际”，一味求“统一”、讲融通，其实不过苟同、苟通而已。

四、各有妙用
用“分别”的眼光看，东海儒家岂但与西方文化大不同，与东方佛道及诸子百家大不同，与儒家古今各派也多不同，但从“统一”的角度看，不同之中各有相通“相同”之处。

且不说佛道两家与儒家在“道”的层面相类相通、非常接近，且不说墨子的利他主义，西方的自由主义，在不同领域富有颇高的真理度，便是基教的神本信仰、杨朱的利己主义、法家权术势思想、马家的阶级斗争学说，也都有一定程度的合理性。可以说，它们都程度不同地抓住了一点“局部真理”。即使是邪教，也不是完全、绝对、彻底地邪恶“非理”的，否则就产生不了影响、无人“受教”了。

对待各家各派学说及信仰，大良知主义（又称仁本主义）具有至高无上的宽容度。
佛教有佛教的作用，道家有道家的作用，自由主义有自由主义的作用----如果受到儒家的指导，它们的作用就更大了。神本信仰、利他利己主义、法家权术势思想及阶级斗争学说，在一定的社会环境及历史阶段，也都各有其特定的作用。

大良知主义认为，没有什么东西是绝对没用的。垃圾放在合适的位置，也可以发挥一定的作用。道在屎尿，换过来说，屎尿有道，屎尿在道。

同时，没有任何东西是绝对不可转变、改良的。在一定的条件下，垃圾也可以性质转变成为珍宝。既使没有条件转变性质、没有合适的位置，垃圾也未必“没用”。有时“没用”本身就是一种用，就象细菌对于健康之必要一样。

五、辨异求同
大良知主义对异端外道的批判是在尊重平等自由价值、遵守良制良法规范的前提下展开的。我们认为，对异端外道进行指导和改良是一个历史性的文明教化过程，只能通过义理争鸣和道德感化而达成，来不得一点点暴力强制手段。

西方社会对基教的态度值得我们学习。作为传统之一，不管基教历史上犯下多少罪恶，都予以一定的尊重和保护，用良制良法把它限制在一定的范围内。大良知主义至高无上的宽容度，体现在对受批判方或论敌人权特别是话语权的尊重维护上，体现在对民主、王道制度的追求上。我说过：

任何外道包括邪教信仰，在法律层面都应该得到平等的保护，信仰者的人权也应得到全社会的尊重。如果外道信仰者的人权受到侵犯，文明人特别是文化人，都应该站出来为之呼吁、对之援手。这方面，情归情、理归理、信仰归信仰、人权归人权，文化人应该区别清楚、分开对待。（《反对神本主义，弘扬中华文明》）

对异端外道，存异先辨异，求同不苟同。追求制度宽容与坚持仁本主义、批判异端外道的偏颇错误与尊重它们的话语权，思想信仰上的审思明辨与为人处世的大度能容，研明学理时的了别分际与兴起大用时的消化融通，属于不同范畴的问题，又都属于良知的作用。

东海大良知学是极广大而尽精微、极高明而道中庸的。极高明的时候，佛经道藏都是垃圾，尽精微的时候，佛来也杀祖来也杀：这是论义理时一丝不苟寸土不让；极广大的时候，见魔拜魔见鬼拜鬼，道中庸的时候，牛溲马勃无非妙药：这是致大用时无不可用无所不容。

六、制恶复仇
宽容与制恶也是两回事，良知信仰宽容言论但不宽容罪恶。如果邪恶从言论落实为行动、形成了现实罪恶，就应受到良法的惩处或者正义的报复。这种制裁和报复正是良知力量的体现。

在儒家，仁者爱人恕以待人与以直报怨以义制恶，“为政焉用杀”（《论语》）与“十世之仇可复”（《春秋》），“行一不义杀一不辜而得天下皆不为也。”与“诛一夫”（《孟子》），都是相辅相成的。

儒家重视除恶，曰“遏恶扬善”，曰“除恶务本”，曰“刑一恶而万民悦”，曰“诚意者，有为善去恶之意” 等等。敢于见血的才是真宝刀，勇于除恶的才是大善人。王阳明、曾国藩等都是良知信仰极真、践履功夫甚深的儒者，所以在除大恶方面特别富有智慧和力量。

儒家以制度性的抑恶为主（义刑），但也不反对个体侠义色彩的制恶行为（义杀）。曰“父之仇不共戴天，兄弟之仇不反兵”，曰“以直报怨”。子夏在问孔子如何对待父母之仇时，孔子答曰：“寝苫，枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗。”

《春秋公羊传》中凡有复仇事，必大书特书。公羊学家认为，天下无道之时，个人不妨凭一己之力用极端手段去追求自然公正，去恢复历史中的正义，使人类历史不致因政治持久失序而陷入过度的不义邪恶的泥沼。

《公羊》认为，君臣“义合”，父子“天属”，在父亲无罪被杀的情况下，“义”就自动消失，就可复仇。“父不受诛，子复仇，可也”；“子不复仇，非子也”。吴子胥为报父兄之仇，曰：“我必覆楚”，后破楚，鞭王尸，终雪大耻，《春秋》褒之。太史公赞曰：“弃小义,雪大耻,名垂于后世”（详见《大复仇论》及《杀人不碍大慈悲》诸文）。记住东海《大复仇之歌》的教导：

“小怨能忍算你有量/大仇不报是你太孬/如果法律不给作主/就应撇开法律自己作主/还自己也给社会一点公道！”

七、勇为行者
良知学是一问学问，值得慎思深研，但不能局限于此，儒者不仅应为学者，更应为行者，在事事物物中致良知，将良知贯彻到人生每一事每一时每一处，落实到各种实践活动中去----上面所说的追求制度宽容、批判异端外道、以直报怨制恶等行为，都属于致良知的实践和大良知的作用。

良知如佛性，人人平等，如《坛经》所说：“吾今教汝，识自心众生，见自心是佛。……汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”所以，任何人都不应自卑自贱自小。小看自己，就是小看了生命，小看了良知。

《教父》中有句话：只要愿意，即使是最卑微的人也能寻找向最强大的势力报复的机会。说得好。但此言仅从“报复”的角度强调人的潜力，尚不透彻。特借来下一转语：只要愿意，即使是最卑微的人也有机会造就最强大的势力。

正如枭诗所写：上帝摩罗不敢侵，真强至大是仁心。人天强势休违逆，违我终沦黑洞深。仁心即良知，确是真强至大。强大到什么程度？上帝摩罗不敢侵！每个人都可以敢言敢怒敢爱敢恨、不淫不移不屈不挠，与历代圣贤一样了不起的----只是他们不知道，总是垂头丧气总是低三下四总是信不过自心大能，所以起不了。

事业、成就方面也一样，有人能做到的，人人都能能做到，只要肯努力，只要有机会----机会是靠人去创造的。故良知行者可狂不可妄。妄者盲目自满、虚骄浮夸、有言无行、尽是虚招不中用，狂者知行合一，积极进取、不屈不挠、充满自信、真枪真刀敢碰硬。

总是，人人都是潜在的良知佛。人与人之间之所以善恶悬殊，千差万异，就是因迷悟不同、良知开发程度不同。就象吃饭一样，说食不饱，他人代食，更不能饱，良知潜能要每个人“亲自”去彰明和开发。

八、天确实“神”
一些读者以为良知大法属无神论，是严重的误会。我们反对神论但不是无神论。对于“神”（或称宇宙中比人类更高级的生命形式）的存在，大良知主义不肯定也不否认。我们认为，既使有“神”，他或他们的本性与人的本性必是等同的。神类与人类一样都是性体所现的“象”、所生的“物”。良知本性才是“神”不可测、妙不可言的。

以前对董仲舒天有意志的神学、神秘主义的“天论”及天人感应思想认识不足，曾妄加垢病。董氏“天论”固然有迷信成分，对天人感应的理解未免牵强附会（董氏“灾异”之说，把若干自然现象同帝王的失德行为作系统而简单的类比。如阴雨象征什么，天旱象征什么，四时失时、日月失序、山崩地裂分别象征什么），但其中的正确性和积极意义亦不可一棍子打死。

“天”在董氏笔下，有自然之天、道德之天、神灵之天、本体之天（宇宙生命大系统本体，东海学中的良知、无相大光明等概念）等多重含意。作为本体的“天”，尽管不象董氏所认为的那样，具有人格化的意志、情感、目的，但人类的一切意志情感目的都潜在于“天”、根源于“天”。在这个意义上说“天”很“神”、“天”有意志、情感、目的，也未尝不可。只不过，本体之天的意志、情感是由人来体现的，其目的是由人来实现的。

天人感应也是题中应有之义。天地自然和人类生命都源于这“一体之仁”，它们之间存在某种感应关系是自然的，只是不象董氏所理解的那样僵化肤浅罢了。

九、参赞化育
天之本体即人之本性所蕴藏的功能是神奇无限、神妙莫测、开发不尽、显化无穷的。显化是天之主动，即“天之所为”，开发是人之能动，是“人之所为”。这种潜功能的显化和开发是逐步、渐进、永无止境的，是人类永远无法完全开发甚至是意识永远无法完全想象。用庄子的话说，“莫知其极”。

因缘无穷无尽，变化“莫知其极”，一切一切都在发展变化之中，生生不息新新不已。人能弘道，格致正诚修齐治平等“弘道”的过程，就是人类从科学、心灵、政治社会等不同领域对本体潜能的开发和利用。

科学可以精益求精，技术可以新益求新，艺术可以美益求美，思想可以深更求深，心灵可以善更求善，道德可以高上加高，社会、政治、制度等各种环境可以好上加好。这一切都是没有止境的。现在绝对办不到的事，千万年之后可以办到，这一期宇宙完全不可能的事，下一期宇宙就有可能。不用太久，几万年以后的人看现在的人类，恐怕就象现在看未开化的原始人一样。

人与天地万物都是宇宙生命大系统本体所“生”，但人在自然界占有特殊的地位，具有特殊的作用，就是“参赞化育”。儒家特别讲究尽心尽性，不仅应尽己之性，还要尽人之性，并进一步尽物之性，从而参与、助成天地之化育。这是人的责任和义务也是人的价值的实现。多么积极进取，多么“主观能动”。这是儒家与佛道两家不同的地方。《中庸》说：

“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性；则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（第二十二章）

尽己之性是己立、“成己”，尽人之性是立人、成人，尽物之性是“成物”。孔子曰“仁者爱人”、“知者知人”（见《论语•颜渊篇》），是从人与人的关系立论的，
爱人、知人都属“成人”工作，《中庸》以“成己”为仁，以“成物”为知，将孔子仁知之学进一步发展、扩充到人与物的关系。

如果说尽人之性需要尽伦尽制，有待良法良制，属于外王事业，那么，尽物之性需要科学精神，有待格物致知，属于科学领域。这一切都属于明明德、致良知的“工作范围”。

只有尽己之性才能尽人之性尽物之性，即只有成己才能成人成物，反过来，只有尽人之性尽物之性才能更好地尽己之性，只有成人成物才能高度地成己。两方面相辅相成。佛道两家在尽人之性、尽物之性方面不够重视，故在尽己之性方面终究不如儒家的全面。

小结
尽管良知人人皆具。但是否信仰之、能否证悟之，效果是不一样的，生命优劣、善恶、圣凡由此而分。

对于个体来说，良知是生命之本、道德之根、一切学问之头脑。以之指导学习生活工作，规范自己的人生，可少走弯路、避开邪路，以之指导科学、文化、社会、政治等各种实践活动，将取得事半功倍之效，至于精力旺盛精神纯粹身心健康，更是不求而然了。

坚定地信仰良知，能够更好地开发生命潜能，安立自家心命；深入地证悟良知，能够获得心灵、意志、道德之大自由。这样的人，德备智开，无论干什么都能比较合情合理，正确妥当，无论做什么人都是“善男人善女人”，都能做得比较出色，如格物成科学家，从军成军事家，从政成政治家，从文成大文化人乃至大宗师…。
2008-11-1东海老人
首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

作者：东海一枭2 在海归商务发贴, 来自【海归网】 http://www.haiguinet.com

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