胡：那么您是否认为在基本观念上，中西之间存在着不可通约性？
安：中西之间最基本的不同在于，西方人是真理的追寻者（Truth seekers），他们永远要追求超越性的真理，诸如God，Platonic Form，或Universals。而中国人从《大学》开始就把修身（self-cultivation）当作人的主要责任，要创造自己（self-creativity），把自己修养成为君子、圣人；因此，重要的事情是找到一种方法来创造自己，这是dao/way-makers，也就是要追求“道”。西方哲学以知识论和形而上学（knowledge and me<x>taphysics）为主，而中国哲学则以伦理和实践（ethics and practice）为主。这样看来，中国传统与美国的实用主义有密切关系，因为实用主义也反对形而上学和知识论，而认为理论与行动是合一的，意见只不过是一种习惯（habits），是行为的习惯。
胡：说到底，您还是把宗教和上帝作为西方哲学的发生点，而中国没有这些东西，所以是世俗的。
安：我将要发表一个演讲，题目是《儒家思想的宗教性》（Confucianism and A-theistic Religiousness），我认为，儒家思想是以人为中心的宗教。中国人具有宗教感，但却是以人为中心，而不是以超越的上帝为中心，是另外一种宗教。对于中国宗教的认识要非常仔细。一方面，西方人已将中国传统思想基督化（Christianized）了，如他们将中国的“天”作为西方的“上帝”，本着西方的宗教概念来理解中国哲学。另一方面，中国人往往把宗教与迷信混同起来，在言行拒绝接受宗教。如果轻率地判断中国人有或无宗教，那都是不对的。实际上，是“礼”，而不是“天”才是中国宗教性的核心。
“礼” 是一个涵义很广的概念，以ceremony或ritual翻译它，都不足以表达它的内涵。Ritual通常表示一个空洞的、没有什么意义和价值的行为，大致相当于“虚伪”的意思。而ceremony，如果你说it’s only a ceremony，这就和ritual的意思差不多了。然而“礼”当然不是虚伪的，它影响深远，含义丰富，难以翻译。
胡：这样看来，以ritual或ceremony对译“礼”都不恰当，然而许多英文论著却正是这样翻译的，这岂不会引起一般西方人的误解？
安：正是这样。比如说罗蒂（Richard Rorty），他最怀疑的就是“礼”，因为他通过英文ritual来理解“礼”，而ritual是缺乏诚信的。一般西方人也这样理解。道家批评儒家，也是指责“礼”的虚伪性。其实，“礼”是具有丰富内涵的，如孔子说“人而不仁，如礼何”；必须“仁”，才能有“礼”。
